Кто знает, может быть, жить - это значит
умереть, а умереть - жить. Эврипид
В 70-х годах уже прошедшего, двадцатого столетия на Западе появилось достаточно
много книг, посвященных умиранию и опыту внетелесного существования (сокращенно ОВС). Большая часть из них
была написана теми, кто наиболее близко сталкивался с этим феноменом на
практике. В первую очередь - это
врачи. Пионером
исследования ОВС стала доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг "О смерти и умирании" (1969) и "Смерть не существует" (1977). Среди других серьезных работ
можно выделить: Дж. Мейерс "Голоса на краю вечности" (1973), Осис и Харальдсон "В час смерти" (1976), Бетти Мальц "Мои впечатления о вечности" (1977), Д. Р. Уиклер "Путешествие по ту сторону" (1977), М. Ровслинг "За дверью смерти" (1978), Тим Ле Хэй "Жизнь после жизни" (1980), И. Стивенсон "Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении" (1980), Серафим Роуз "Душа после смерти" (1982), Станислав и Кристина Гроф "Сияющие города и адские муки", Майкл Сабом "Призывы смерти" (1982).
Для нашего читателя наиболее известной книгой по теме смерти и ОВС является книга Р. Моуди "Жизнь после жизни" (1976), а также ее продолжение "Размышления о смерти после смерти" (1983). В своей первой книге Моуди проанализировал опыт 150 человек, которые
побывали «там», хорошо помнили о том, что происходило с ними, и имели опыт внетелесного
существования.
Отрывок из документального фильма "День моей смерти"
Рационалисты пытаются объяснить ОВС тем, что в состоянии клинической смерти прекращается снабжение мозга кислородом, и наблюдаемые явления
не более чем последнее компенсаторное (защитное) видение умирающего мозга. Моуди
считает, что основная ошибка этого представления заключается в том, что
умирающие переживают этот опыт в основном до физиологических повреждений мозга. А если "выход из тела" происходит при получении жестоких травм, то он практически не отличается от подобного "выхода" в случаях, когда никаких травм не было.
Христианство также отрицательно воспринимают результаты исследований ОВС (в том числе и случаи, которые подтверждают библейские картины загробной жизни). Один священник выразил это отношение такими словами: "Мы не способны доказать ни одной вещи жизненной важности. Высшие проявления жизни должны питаться верой, и если бы мы оказались способны доказать, что жизнь действительно существует за порогом могилы, у людей исчезла бы необходимость иметь веру ради нее самой. Жизнь - это тайна. Жизнь после жизни - тоже тайна".
Но, так или иначе, большинство пациентов, опрошенных Моуди, были верующими, как правило – именно христианами. Их опыт свидетельствует о том, что
смерть вовсе не является концом всего. Доктор Карлис Озис, собравший данные о 3800 больных, находившихся на грани смерти, отмечает, что
у верующих видения возникают чаще, чем у неверующих. При этом, очень часто, в христианский опыт "возвращенцев" вплетаются
образы из Тибетской книги мертвых. Стоит также отметить тяжелый ОВС у
самоубийц, возвращенных к жизни. Их видения мрачны, безрадостны, порой
просто ужасны.
По утверждению К. Ринга, показания "возвращенцев", различаясь в
некоторых деталях, в основном совпадают, независимо от национальности,
возраста, пола, места проживания и религиозной принадлежности исследуемых.
Об этом же говорит и австралийский врач П. Калиновский, хотя он же отмечает,
что "иногда люди видят то, что они ожидают увидеть. Христиане видят ангелов,
Богоматерь, Иисуса Христа, патриархов. Индусы видят индусские храмы;
неверующие видят фигуры в белом, юношей, иногда ничего не видят, но
чувствуют "присутствие". Психологи видели в свете облик своего отца или
понимали его как "коллективное сознание" и так далее".
Но это вовсе не является правилом - так, например, восприятие небес, преисподней или судилища мертвых у европейцев или американцев совсем не обязательно соответствует канонам иудео-христианской культурной традиции, как можно было ожидать. Случалось, что неискушенные люди детально описывали сюжеты из индуистской, буддийской и джайнистской мифологий или же многоплановые сцены из малоизвестной "Египетской книги мертвых", отображающие сражение команды Солнечной барки с врагами во тьме Туат.
Фраза доктора Каблесс-Росс, выпустившей первую книгу об ОВС: "Я знаю, что жизнь после смерти существует, у меня нет ни тени сомнения",
- является не просто словами одного из ведущих профессионалов в области
изучения смерти – однажды она тоже испытала состояние,
подобное тому, которое испытывали ее пациенты. После описания своего опыта она добавила: "Я понимаю, что это описание покажется безумным всякому, кто не пережил этого. Но оно наиболее близко к тому, чем я могу поделиться с вами. Это было так невероятно прекрасно, что, если я передала бы испытываемые ощущения как тысячу оргазмов сразу, сравнение оказалось бы очень отдаленным. Для этого, действительно, нет слов. У нас слишком неподходящий язык". Ее переживания были
очень глубоки и сохранялись в течение нескольких месяцев: "На следующее утро я вышла на улицу, все казалось невероятным. Я была влюблена в каждый лист, в каждую птицу, даже в гравий. Я старалась ступать, не касаясь гравия. И я сказала гравию: "Я не могу ходить по вам, чтобы не причинить вам вреда". Они были такие же живые, как и я, а я составляла часть всей этой живой Вселенной. Понадобились месяцы, чтобы я смогла описать все это хотя бы в какой-то мере подходящими словами".
Действительно – наш язык оказывается бессильным хотя бы приблизительно передать то, что находится за порогом жизни. Большинство людей во время своих рассказов постоянно подчеркивали, что слова, которыми они пытаются описать свои ощущения, лишь в малой степени могут отразить ту "настоящую" реальность, которую они воспринимали во время состояния, близкого к смерти. По словам одной из пациенток Моуди: «Не знаю, как это можно объяснить, - я просто знала... Как говорится в Библии: "И откроется тебе природа всякой вещи". В то самое мгновение для меня не существовало вопроса, на который я не знала бы ответа. Не знаю, сколько времени это длилось, но, в любом случае, это время не было земным".
Большинство из побывавших «там» и вернувшихся обратно, во-первых, перестают бояться смерти, во-вторых, производят переоценку основных представлений и, в третьих - изменяют образ жизни.
Жизнь большинства "возвращенцев" становится глубже и содержательнее и они
гораздо больше начинают интересоваться вопросами философии и религии. Почти все подчеркивают важность стремления в земной жизни к
исключительной и глубокой любви к другим людям.
Этот опыт оказывает глубокое влияние на отношение "возвращенцев" к физической смерти, особенно
на тех, кто до этого не полагал, что смерть - это конец всего. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль - что они больше не боятся смерти. Все они чувствуют, что у них есть определенные задачи в этой физической жизни, и они все, вероятно, согласились бы со словами одного человека, который говорил: "Я должен еще довольно много сделать в этой жизни, прежде чем уйти из нее".
Все они однозначно отвергают самоубийство как средство возвращения в ту
реальность, в которой они побывали во время своего опыта.
Одна из многочисленных историй - отрывок из
документального фильма ""День моей смерти
